半知録

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『日知録』易篇訳「鴻漸于陸」

鴻漸于陸

〔要旨〕

漸の九三と上九の爻辞「鴻漸于陸」とあり、胡瑗や朱熹などは「陸」を「逵」に改めるべきだとするが、誤りである。朱熹は「逵」と「儀」と韻が合うといっているが、実は押韻していない。鴻は、漸の九三で陸に進み、上九で翻って陸に帰る。上九の爻辞で「鴻漸于陸」とされるのは、退くことも進むこととされるからである。

 

〔原文〕

「上九、鴻漸于陸、其羽可用爲儀、吉」、安定胡氏改「陸」爲「逵」、【鼂氏曰、「其説出於毘陵從事范諤昌」。按『宋史』藝文志、諤昌有『證墜簡』一卷。】朱子從之、謂合韻、非也。『詩』「儀」字凡十見、【柏舟・相鼠・東山・湛露・菁菁者莪・斯于・賓之初筵・既醉各一見、抑二見。】皆音牛何反、不得與「逵」爲叶、而雲路亦非可翔之地、仍當作「陸」爲是。漸至於陵而止矣、不可以更進、故反而之陸。古之髙士、不臣天子、不友諸侯、而未嘗不踐其土、食其毛也。其行髙於人君、而其身則與一国之士偕焉而已。此所以居九五之上、而與九三同爲陸象也。朱子發曰、「上所往進也。所反亦進也。漸至九五極矣、是以上反而之三」。楊廷秀曰、「九三下卦之極、上九上卦之極」、故皆曰「陸」。「自木自陵、而復至於陸、以退爲進也」。巽爲進退、其説竝得之。

 

〔日本語訳〕 

 

〔漸上九爻辞に〕「上九、鴻陸に漸み、其の羽用て儀と為すべし、吉なり」とあり、胡瑗は「陸」を改めて「逵」とする。【晁公武は、「その説は、毗陵県従事であった范諤昌から出たものである」と述べている。考えるに『宋史』芸文志に、諤昌の著作として『証墜簡』一巻が記録されている。】朱子はこの説に従い、韻が合うと言うのは、誤りである。『詩経』では、「儀」の字がおよそ十か所に見え、【柏舟・相鼠・東山・湛露・菁菁者莪・斯于・賓之初筵・既醉にそれぞれ一か所に見え、抑には二か所に見える。】すべて音は牛何の反であり、「逵」と韻が合うとすることはできない。そして〔朱子が「逵」に改めて、雲路の意味だとするが〕雲路もまた飛翔できる場所ではなく、やはり「陸」に作るのを是となすべきである。進んで丘に至って止まり、さらに進むことができない。それゆえ翻って陸に向かう。古の高士は、天子の臣下とはならず、諸侯の友とはならず、いまだかつてその土を踏み、その毛を食らうことはなかった。その行いは人君より高貴で、その身は一国の士と共にするだけである。これが九五の上にあって、九三と同じく陸の象がある理由である。朱子発は、「上に向かって往くのが、進むとされる。〔下に向かって〕返るのも、進むとされる。漸では九五の極に至って、そうして上九は翻って九三に向かう」とし、楊廷秀は、「九三は下卦の極であり、上九は上卦の極である。それゆえともに「陸」と言う。木からまたは丘から、ふたたび陸に至るのは、退くことをもって進むとするからである」としている。巽は進むことと退くことを表すとされ、その説はともに〔この漸卦でも〕確認できる

 

〔解説〕

胡瑗の説は、『周易口義』巻九の漸上九爻辞の注を参照。朱熹周易本義』漸上九爻辞に「胡氏・程氏皆云陸当作逵、謂雲路也。今以韻読之、良是」とあり、「陸」を「逵」に改めれば、「儀」と押韻するということ。『広韻』によれば、「逵」は上平六脂、「儀」は上平五支に置かれ、音が近い。 顧炎武は、『詩本音』において、『詩経』での「儀」の音を「俄」としている。また、顧炎武『顧亭林詩文集』巻四「答李子徳書」に「易漸上九、鴻漸於陸、其羽可用為儀。范諤昌改陸為逵、朱子謂以韻読之良是。而不知古人読儀為俄、不与逵為韻也」とある。

 

『日知録』易篇訳「艮其限」

艮其限

 

〔原文〕

學者之患、莫甚乎執一而不化。及其施之於事、有扞格而不通、則忿懥生而五情瞀亂。與衆人之滑性而焚和者相去、蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者。非獨處事也、爲學亦然。告子不動心之學、至於不得於言、勿求於心、而孟子以爲其弊必將如蹶趨者之反動其心。此艮其限、列其夤之説也。君子之學不然、廓然而大公、物來而順應、故聞一善言、見一善行、若決江河、沛然莫之能禦、而無熏心之厲矣。

慈谿黃氏【震。】『日鈔』曰、「心者、吾身之主宰、所以治事而非治於事。惟隨事謹省則心自存、不待治之而後齊一也。孔子之敎人曰、『居處恭、執事敬、與人忠』。曾子曰、『吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎』。不待言心而自貫通於動静之閒者也。孟子不幸當人欲橫流之時、始單出而爲求放心之説、然其言曰『君子以仁存心、以禮存心』、則心有所主、非虛空以治之也。至於齋心服形之老莊、一變而爲坐脱立忘之禪學、乃始暝目静坐、日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂、則曰『易伏猛獸、難降寸心』。嗚呼、人之有心、猶家之有主也。反禁切之、使不得有爲、其不能無擾者勢也、而患心之難降歟」。【省齋記。】又曰、「夫心之説有二、古人之所謂存心者、存此心於當用之地也。後世之所謂存心者、攝此心於空寂之境也。造化流行、無一息不運、人得之以爲心、亦不容一息不運、心豈空寂無用之物哉。世乃有游手浮食之徒、株坐攝念、亦曰存心。而士大夫溺於其言、亦將遺落世事、以獨求其所謂心。迨其心迹氷炭、物我參商、所謂老子之弊流爲申・韓者、一人之身、己兼備之、而欲尤人之不我應、得乎」。【山陰縣主簿㕔記。】此皆足以發明「厲、熏心」之義。【詳又見第二十三卷心學條下】。乃周公已先繫之於『易』矣。

  ※「則」、原抄本は「刻」に作る。

 

 

〔日本語訳〕 

 学ぶ者の憂いは、聖人の道を行っても人民が教化されないことより大きいものはない。その聖人の道を物事に施すにあたって、意見の食い違いがあって通じることができないので、人民に憤怒の情が生じて五情(喜・怒・哀・楽・怨)が錯乱するのである。衆人がその本来の性を乱し中和を毀つこととあい去ること、思うに近いということはない。孔子は果敢に行動して筋が通らない者を憎んだ。このことは、ただ事務を処理することだけでなく、学ぶこともまた同じである。告子の心を動かさない学、言葉で納得できなければ、しいて心に求めるな、に至っては、孟子は、その弊害は躓くとその拍子に数歩走り出す者が反ってその心を動かすようなものであると考えた。これが「其の限に艮まり、其の夤を列く」の説である。君子の学はそうではなく、心が何のわだかまりもなく広く少しの偏りもなく、何事も向こうから来るままに応じる。それゆえ一つの善言を聞き、一つの善行を見るにおよんで、大河の水が勢いよく流れるように、その善を行うことをだれも阻止することはできなく、心を薫陶することの危うさなどない。

 慈谿黄氏の『日鈔』に言う、「心は、我が身体の主宰であって、物事を治めることはあっても物事に治められることはない理由である。ただ物事に従って謹んで内省すれば心はおのずから正しい在り方に居り、物事を治めて後に心と斉一となることを待つことはない。孔子は人に教えて、『家にいても恭しく、仕事をすれば慎ましく、人と付き合えば真心を尽くす』と。曽子は言われた、『わたしは毎日、三度も自分の行いを振り返る。人から相談されたとき忠実であったか。友達と交遊したとき信実であったか。先生から教わったのに習熟していなのではないか』と。これらは、言葉と心に頼らなくてもおのずから動静の間に通底している。孟子は不幸にも人が勝手気ままにふるまおうとする時代にあって、単に口に出して放心を求めるという説を説き始めたが、また彼は『君子は仁でもって心を存養し、礼をもって心を存養する』とも言っているので、心に主体となるところがあり、虚空でもって心を治めるのではない。斎心服形の老荘に至っては、ひとたび変化して坐脱立忘の禅学となり、そうしてはじめて瞑想静座し、日夜、自分の心をまるで仇のように凝視して心を治めることを妨げる。心を治めることが急であればあるほど心はますます乱れ、そうであるから『猛獣を伏させることは簡単だが、一寸の心を落ち着かすことは難しい』と言うのだ。ああ、人に心があるのは、家に主がいるようなもので、反って心を治めることを禁止し、為すことをさせないとすれば、その心が乱れることがない状態にはできないことは、当然の結果であり、心が落ち着かせ難いことを憂えようか」と。また『黄氏日鈔』に言う、「心に関する説には二つある。古人のいわゆる存心は、心を用いるべき場所で存養する。後世のいわゆる存心は、心を空寂の境で養生する。万物の造化は流行し、一瞬も止むことはなく、人はこの止まることはない造化を心得て心を修め、そうであるから一瞬も止むことをゆるさない。心がどうして空寂無用の物であろうか。世には職につかず遊びほうけている者や耕作もせずただ食べるだけの者がいて、ひとり座禅を組み精神を集中させることを、存心と言っている。そうして士大夫はその言に溺れて、世の事を忘れ去り、ひとりそのいわゆる心を求めようとしている。その心と事跡は氷炭のように相違し、物と我は〔二十八宿の〕参宿と商宿のように遠く隔たるに至り、いわゆる老子の弊害が申不害や韓非子といった法家を生み出したようなものである。一人の身にはすでに心が具備しており、人が我に呼応しないことを咎めようとすることは、正しいことであろうか」と。これらはみな「厲きこと心を熏く」の義を発明するに十分である。【詳しくは第二十三巻心学條下を見よ。】そうして周公はまずこのことを『易』に爻辞として繋いだのである。

 

〔解説〕

「慈谿黄氏『日鈔』」とは、南宋の黄震『黄氏日鈔』のこと。その黄震の文は、仏教的用語などがちりばめられていて解釈するのが難しい。例えば、「齋心服形」は、『列子黄帝篇にみえる言葉で、「斎心」は心を清めること、「服形」は、道家の修養術、気を服用して体を養うこと。「坐脱立忘」は、「坐脱」は座禅しながら涅槃に入ること、「立忘」は立ったまま合唱念仏し往生すること。

 なお、『黄氏日鈔』の文中に引かれる「曾子曰」は、『論語』学而篇の文である。その内の「伝不習乎」は、『論語集解』によれば、「習わざることを伝うるか」と読むが、黄震は朱子学を信奉していたというから、朱熹の『論語集註』によって、「伝えられて習はざりしか」と読んで解釈した。

 

 

『日知録』易篇訳「艮」

〔要旨〕

艮の卦辞「其の背に艮まり、其の身を獲ず、其の庭に行き其の人を見ず」とは、臆断せず、無理押しせず、意固地にならず、我を張らないし、富貴でも志を乱すことはできなく、貧賤でも志を変えることできなく、威武でも志を屈服させることできない、そういった境地に至ったことを述べたものである。

 

〔原文〕

毋意、毋必、毋固、毋我、「艮其背、不獲其身」也。富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈、「行其庭不見其人」也。

 

 

〔日本語訳〕 

臆断せず、無理押しせず、意固地にならず、我を張らない、それが「その背中に止まり、その身体の私欲を成し遂げない」状態なのである。富貴でも志を乱すことはできなく、貧賤でも志を変えることできなく、威武でも志を屈服させることできない、それが「その人の庭に行っても、その人が目に入らない」という境地なのある。

 

〔解説〕

「毋意、毋必、毋固、毋我」は『論語』子罕篇の文、「富貴不能」から「武不能屈」までは『孟子』滕文公下篇の文による。

 

『日知録』易篇訳「改命吉」

改命吉

〔要旨〕

革の九四は、諸侯が天子の位に進もうとする、湯武革命を表した爻である。ただ湯王や武王は武力を使ってまで討伐したことに悔いがったが、天下は湯王や武王を指示した。そのことから、その爻辞に「悔い亡び、命を改むるは吉」とあるのである。

 

〔原文〕 

革之九四猶乾之九四、諸侯而進乎天子、湯武革命之爻也。故曰「改命吉」。成湯放桀於南巢、惟有慙徳、是有悔也。天下信之、其悔亡矣。四海之内、皆曰非富天下也、爲匹夫匹婦復讎也。故曰「信志」也。

 

 

〔日本語訳〕 

革の九四は乾の九四のようなもので、諸侯であって天子の位に進もうとする、湯武革命を表した爻である。それゆえ「命を改めれば吉」とするのである。湯王は桀を誅殺することまではせず、南巣に逃がしてやったのは、武力を使ってまで討伐したことへの後悔の念があったからで、悔いがあるということである。しかし天下は湯王のことを信頼し、その悔いはなくなった。天下の者はみな「天下の富を目当てとしたのではなく、庶民のために仇を討ったのだ」と言い合った。それゆえ「志を信じたからである」とされるのである。

 

〔解説〕

革の九四を諸侯であって天子の位に進もうとする爻でとするのは、六爻の貴賎では四爻は諸侯、五爻は天子の位とされるからである。また、湯武革命を表した爻とするのは、干宝の乾九四の注「武王兵を孟津に擧げ釁を観て退くるの爻なり」(『周易集解』巻一)が念頭に置かれていると思われる。

 

『日知録』易篇訳「巳日」

巳日

〔要旨〕

革にみえる「己日」は、十干の「己」の意味である。「己」は、十干の中間にあり、まさに変化しようとする時にあたる。さらに「己」の次の庚は、更めるという意味がある。革の卦辞「己日乃孚」とは、天下の物事は己日の半ばを過ぎてまさに変化しようとする時にあって変革するべきで、そうして人は信頼するということである。

 

〔原文〕 

革「己日乃孚」、六二「己日乃革之」、朱子發讀爲戊己之己。天地之化、過中則變、日中則昃、月盈則食。故『易』之所貴者中。十干則戊巳爲中、至於己、則過中而將變之時矣。故受之以庚。庚者、更也。天下之事當過中而將變之時、然後革而人信之矣。古人有以「己」爲變改之義者、『儀禮』少牢饋食禮「日用丁己」、注「内事用柔、日必丁己者、取其令名、自丁寧、自變改、皆爲敬謹」。而『漢書』律歷志亦謂「理紀於已、斂更於庚」是也。【納甲之法、革下卦離、納已。】王弼謂「即日不孚、已日乃孚」、以「已」爲「已事遄往」之「已」、恐未然。

 

〔日本語訳〕 

 

革の卦辞に「己日になってはじめて信服する」とあり、六二爻辞に「己日になってはじめて改革する」とあるが、朱子発は十干の戊己の己で読む。天地の変化は、半ばを過ぎれば変化し、日中になれば傾き始め、月が満ちれば欠け始める。それゆえ『易』が貴ぶところは中なのである。十干は戊己を中とし、己に至れば、半ばを過ぎてまさに変化しようとする時となる。それゆえ己の次を受けるのが庚なのである。庚は、更を意味する。天下の物事は半ばを過ぎてまさに変化しようとする時にあって変革するべきで、そうして人は信服する。古人に「己」を変革の義とする者がいる。『儀礼』少牢饋食礼に「日は丁己を用いる」とあり、その鄭玄注に「祭廟の祭祀には柔日(乙・丁・己・辛・癸)を用い、その日が必ず丁・己であるのは、その善い名を取ったのであり、〔丁は〕みずから丁寧となる、〔己は〕みずから変革することを意味する、すべて謹敬の表れとなる」と。また『漢書』律暦志でも「己におさめ記し、庚に引き締め改める」というのが、それである【納甲の法では、革の下卦は離で、それは己に配当される。】。王弼は「その日にあれば信服せず、その日を終えてはじめて信服する」と言い、「已」を「事を已(や)めて速やかに往く」の「已める」と解釈するのは、おそらく正しくないであろう。

 

『日知録』易篇訳「以杞包瓜」

以杞包瓜

〔要旨〕

姤の一陰が一番下にあるのは、瓜が生じ始めて、蔓を延ばして上に及ぼうとするようなものである。姤九五爻辞「杞を以て瓜を包む」とは、杞(おうち)を植えて、瓜の蔓が上に及ぼうとすることを防ぐことを言ったものである。

 

〔原文〕 

劉昭五行志曰、「瓜者外延、離本而實、女子外屬之象」。一陰在下、如瓜之始生、勢必延蔓而及於上。五以陽剛居尊、如樹杞焉、【『詩』「南山有杞」、陸璣曰、「杞、山材也。其樹如樗」。『左傳』所謂「杞梓皮革」。】使之無所縁而上。故曰「以杞包瓜」。孔子曰、「惟女子与小人爲難養也」。顰笑有時、恩澤有節、器使有分、而國之大防不可以踰、何有外戚宦官之禍乎。

※「焉」、底本は「然」に作る。原抄本に拠って「焉」に改める。

 

〔日本語訳〕 

 

劉昭の五行志に、「瓜は外に延びて、本体から離れて実る、女子外戚の象徴である」とある。姤では一陰が一番下にあるのは、瓜が初めて生じ、その勢いは必ず蔓を延ばして上に及ぼうとするようである。姤の五爻は陽剛でもって尊位に居るのは、杞(おうち)をここに植え、【『詩経』に「南山に杞がある」とあり、陸璣は、「杞は、山の材木である。その樹木は樗のようである」と言う。『左伝』のいわゆる「杞(おうち)・梓(あずさ)・皮革」のことである。】〔瓜の蔓が〕この木に寄りかかって上に成長することをさせないようにするようなものである。それゆえ「杞でもって瓜を包む」と言うのだ。孔子は、「ただ女子と小人とは養いがたい」と言う。悲しみと喜びには適切な時期があり、恩沢には節度があり、器の使用には身分の区別があり、国が大いに侵されないようにするにはこれらを越えさせてはいけない。そうすれば、どうして外戚や宦官の災いがあろうか。

 〔解説〕

劉昭は、范華の『後漢書』に注釈を付けた人物である。しかし、ここの劉昭五行志の引用は、司馬彪の『続漢書』五行志の文である。黄汝成は、「今曰劉昭當是續漢二字之誤」とする。単なる顧炎武の記憶違いかもしれない。

 

 

『日知録』易篇訳「包无魚」

包无魚

〔要旨〕

「魚」は民を喩えられる。魚が逆流して上るのは、民が君主に反抗の気持ちが起こった表れである。姤九四爻辞「包无魚、起凶」とは、そのことを述べたものである。

 

〔原文〕

國猶水也、民猶魚也。幽王之詩曰、「魚在于沼。亦匪克樂。濳雖伏矣、亦孔之昭。憂心惨惨、念國之爲虐」。秦始皇八年、河魚大上。五行志以爲、魚、陰類、民之象也。逆流而上、言民不從君、爲逆行也」。自人君有求多於物之心、於是魚亂於下、鳥亂於上、而人情之所嚮、必有起而收之者矣。

 

 

〔日本語訳〕 

国は水のようなものであり、民は魚のようなものである。『詩経』幽王の詩に「魚が沼地にいる。よく楽しむところではない。潜んで隠れていても、水が浅いので、人に見つけられやすい。世を憂うる心は痛み傷つき、国が虐政を敷いることを思う」とある。秦の始皇八年、河で魚が大いに上流に上ってきた。『漢書』五行志ではそれを解釈して、「魚は、陰類であり、民の象徴である。逆流して上ってきたのは、民が君の命令に従はず反抗する気持ちが起こったからである」とする。人君から多くのことを人民の心に求めることがあれば、そうして魚は下で乱れ、鳥は上で乱れ、人情が向かうところは、必ず反抗の気持ちが起こりこれを抑えようとすることになるであろう。